Понятие мудрости в деле призыва к Аллаху

 

Хвала Аллаху! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду и сподвижникам!
Призыв к Аллаху — это путь посланников Аллаха. На этом пути пророки встречались с преследованиями, неприятием, отказом, надменностью со стороны возгордившихся многих групп и крупных объединений общины. «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно убеждениям. Хвала Аллаху, я не отношусь к многобожникам». («Йусуф» 12:108)
В этой статье речь пойдет лишь о мудрости. При этом будет выявлен ее смысл и разъяснено ее значение. Это вызвано тем, что мудрость в соединении с призывом усиливает надежду и убежденность, поднимает призываемых на уровень ощущения ответственности и возложенного на них дела. И если у них возникло это ощущение, то изменится их натура, обретет черты уверенности образ действия, станет действенным их ориентирование. Поэтому призывающий к Аллаху должен делать все возможное, чтобы вызвать это ощущение.
Наряду с этим я дам определение мудрости, доброму увещеванию, ведению спора наилучшими средствами, изложу такие факторы, реализующие понятие мудрости, как необходимость знания природы людей, типы призываемых, учет обстоятельств, касающихся времени и места, стилистика речи и практические методы.

Определение мудрости

Слово «аль-хикма» («мудрость») происходит от слова «аль-хакама» («удила»), означающего то, что используется наездником для подчинения себе верхового животного и воспрепятствования проявлению им своего норова. От этого слова и образовалось слово «мудрость», как говорят, в силу того, что она удерживает от проявления дурного нрава. По своей сути мудрость означает расстановку вещей по своим местам. Это — общее определение, включающее в себя слова, действия и прочие формы реагирования. Возможно, мой многоуважаемый брат, ты понимаешь, что мудрость, являющаяся предметом нашего рассмотрения в этой статье, эта та мудрость, которая должна быть присуща занимающемуся призывом к Аллаху. И в подобном качестве она чаще всего проявляется в виде высказываний, опирающихся на знание, увещевания или определенных действий в отношении других людей ради того, чтобы побудить их к добру или удержать их от совершения зла.

Об этом понятии Ибн Зейд говорит следующее: «Всякое слово, которое тебя увещевает, или призывает к совершению достойного или удерживает от гадкого — это мудрость». Более точным является высказывание Абу Джа’фара Мухаммада ибн Йа’куба: «Всякое верное слово, порождающее правильное действие, есть мудрость». В определении аль-Джарджани находим: «Любое слово, соответствующее истине, есть мудрость». Всевышний Аллах сказал: «Он дарует мудрость, кому пожелает. А тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом». («Корова» 2:269).

Этот благородный аят связывает мудрость и благо. Причина такой связи заключается в том, что мудрость включает в себя правильные представления о здравомыслии речей и разумности поступков. Или иначе: мудрость — это овладение в совершенстве знанием и совершение действия в соответствии с ним. И кого Аллах желает одарить мудростью, т.е. создает его внутренне готовым и восприимчивым к ней, отличающимся здравомыслием, умеренной энергией и нравом, тот способен понять суть и подчиниться истине, если она открылась ему. И с этого пути его не совратят ни прихоти, ни чрезмерная любовь к своему, ни упрямство, ни заносчивость. Затем Аллах облегчает такому человеку все необходимое для этого, что выражается в посещении его призывающими, отсутствии в данном крае жестоких упрямцев. А если к этому добавляется его обращение к Аллаху с тем, чтобы все необходимое Он сделал более легким и отвел от него все, что мешает пониманию, то тогда облегчение принимает законченный вид. И тогда для него реализуется великое благо, о котором сказал всевышний Аллах: «А тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом».

К великому благу относятся здравомыслие и Божье руководство. Разновидностями этого блага является то, что проистекает из основ мудрости, удерживающих от ошибок и заблуждения по мере их усвоения и осознания их сути. Это связано с тем, что если ты проследишь происходящие с людьми несчастья, то заметишь, что большинство из них происходит из-за невежества, заблуждения и некомпетентности. В противоположность этому извлекаемая людьми польза и полезность проистекают из познаний и знания об истинном положении вещей. И если бы люди постигли истину в ее сути, то их миновали бы несчастья и горькая доля. Из вышесказанного видно, что мудрость — это многоплановое понятие, включающее в себя речи, активизирующие душу, наставление творить добро, ознакомление с опытом, касающегося счастья и горькой доли, общие положения об основах этики. Она представляет собой знание, очищенное от примеси ошибок, остатков невежества и используемое в обучении людей, их воспитании и ориентировании.

Мудрость — это собирательная категория, вбирающая в себя все слова или знания, служащие постоянному и неизменному исправлению состояния людей и их воззрений.

Доброе увещевание

Основой увещевания является то, что оно представляет собой слово, которое смягчает душу того, к кому обращаются с ним, чтобы он был готов совершить добро и откликнуться на него. Увещевание в этом смысле указывает на то, что объединяет желание со страхом, предупреждение с благой вестью. Поэтому Ибн Атийа отметил: «Доброе увещевание — это устрашение, вызов желания, деликатное обращение с человеком, возвышая, активизируя его, делая таким, как те, которым присущи высокие качества». Аз-Замахшари указывает на удивительный смысл, содержащийся в этом, говоря: «Доброе увещевание не скрывает от них, что через него ты даешь им совет и исходишь из их блага».

Доброе увещевание — это доброе напоминание о том, от чего смягчается сердце. Это — прекрасное замечание, на которое косвенно намекали ученые, используя эпитет «доброе» применительно к увещеванию в то время, как применительно к мудрости оно не встречается. Они говорили: «Характер увещевания предопределяется эпитетом «доброе». Характер же мудрости им не предопределяется, поскольку мудрость — это обучение стремящихся к совершенству наставником, заинтересованным в обучении своих учеников. Поэтому она может реализоваться только в доброй атмосфере, и нет нужды указывать на то, что она должна быть доброй». Понятое преимущественно как удержание души увещеваемого от совершения плохих дел или от того, чтобы он давал повод для них, доброе увещевание может стать причиной жесткости увещевателя и надлома в душе увещеваемого. К доброму увещеванию относятся: смягчение слов и побуждение увещеваемого творить добро. Обращаясь к Мусе и Харуну, Всевышний сказал: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он совершил беззаконие. Говорите с ним кротко, быть может, он одумается или устрашится Господа» («Та Ха» 20:43-44)

Спор наилучших образом и в достойнейшей манере

Спор в своей основе — это аргументирование для выправления мнения и отпора тому, что расходится с ним. Это диалог, обмен доводами и их обсуждение. Он нечто большее, чем ссора и тяжба, хотя тяжба и является разновидностью спора, представляя собой обмен словами и аргументами. В такой постановке аль-Джарджани в своих определениях отметил: «Спор — это стремление человека с помощью аргумента или, выразив сомнение, помешать своему оппоненту опровергнуть ваши слова или побудить последнего исправить свои. По своей сути это — тяжба». Однако то, что мы имеем в виду здесь — это спор, стремление убедить с помощью аргументов, диалог, не переходящие в противостояние, под которым понимается спор с притеснителями, поскольку к нему не применимо определение «добрый». Если занимающийся призывом нуждается в споре, то пусть ведет его наилучшим способом и в достойнейшей манере. Весьма созвучно с напутствием относительно доброго увещевания то, что говорится ниже. Спор — добрый, когда придерживаются объективности, отбрасывают в сторону эмоции, опускают мелкие вопросы ради серьезных проблем, сберегая время, уважение, совершенствуя великодушие и заботясь о добропорядочности, деликатности. Исключив грубость и попреки.
В добрый спор, как говорит ат-Тахир ибн Ашур, входит: «Отпор, даваемый опровержениям упорствующих, в виде непрямых высказываний в их адрес, указывая на несостоятельность их речей, по аналогии со словами всевышнего Аллаха: «Поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении» («Саба» 34:24). А также в соответствии с Его словами: «Если они станут препираться с тобой, то отвечай: «Аллах лучше всех ведает о том, что вы вершите. В День воскресения Аллах рассудит между вами в том, в чем вы расходились» («Хадж» 22:68-69).

Прежде чем начать разговор о мудрости и ее значении, я хотел бы, указать на ряд качеств, которые должны быть присущи призывающему и из которых, по желанию Аллаха, будет произрастать мудрость и реализация цели, связанной с доведением до людей истины, на основе ясного представления. Среди этих качеств:

Богобоязненность

Под этим качеством понимаются все его смыслы, связанные с исполнением повелений, отказом от запрещаемого и наличием черт, присущих обладающим верой. Боязнь Аллаха, если раб наделен ею, является столь всеобъемлющей, что она освещает сердце и высвобождает духовные силы, а наделенный ею хорошо видит, где находится истина, и с ее помощью выходит на правильные средства и методы, соответствующие обстоятельствам, состоянию, тем или иным людям. Следствие богобоязненности — «Тому, кто боится Аллаха, Он сделает его дело легким» (65:4).

Искренность

Это — великое качество, известное теоретически. Однако реальное обладание им, клянусь Аллахом, встречается очень редко. Тот, кому присуще это качество, не обращает внимания ни на взгляды людей, ни на их вещи и не ищет людского расположения. Здесь мне на память приходят слова одного имама из числа наших праведных предшественников: «Некоторые люди, призывая к Аллаху, на самом деле призывают к себе». Больше, чем кому-либо, это качество должно быть присуще ученым и проповедникам, они же и нуждаются в нем больше других. Первыми, кем разведут огонь в День воскресения, будут те, кто утратил это качество. Имам аль-Газали в своей книге «Возрождение наук о вере», предостерегая от скрытой страсти, призывающей к скрытому многобожию, писал: «Проповедник, призывая людей к Аллаху, возможно захочет возвысить себя благодаря учености и вере и унизить другого его невежеством и нерадением. Возможно, что через призыв он стремится показать свое отличие от других и унизить призываемого, указывая, хотя бы и завуалировано, на невежество, низость невежд и нерадивых людей и плохую их долю… Это — великий позор, колоссальное зло ослепление, вызванное сатаной, которое не поражает только того, кому Аллах открыл его собственные недостатки и сделал его проницательным с помощью света своего руководства. В господстве над другими душа находит великую усладу».

Имам аль-Газали не ограничился этим разъяснением, а добавил к нему указание на критерий в этом вопросе: «Существует пробный камень и мерило, которыми проповедник должен испытать себя, а именно: осуществление другим человеком призыва, исправление людей и то, что они отвечают другому, должны быть ему дороже, чем то, что они отвечают ему. И если ему предпочтительней другой, то он — в порядке. Если же он не желает всего этого другому из числа знающих и призывающих, то он всего лишь следует собственным страстям, стремясь показать свою значительность благодаря призыву. Да убоится он всевышнего Аллаха в этом и да призовет он себя прежде других!»

Однако слова имама аль-Газали о том, что призыв, осуществляемый другим, должен быть призывающему приятнее, чем то, что делает он сам, заслуживает критики. Здесь уместно вспомнить, что, обращаясь к ‘Али ибн Абу Талибу, Посланник Аллаха сказал: «Если Аллах твоими руками наставит на прямой путь хотя бы одного человека, то это лучше для тебя». Соперничество в этой области — это соперничество во имя добра в соответствии со словами Всевышнего: «Чья речь прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и вершит доброе дело?!» («Разъяснены» 41:33). Желательно придерживаться искренности и исходить из благих намерений и в соперничестве, которое не узаконено шариатом.

Знание

Бросающиеся в глаза смыслы мудрости, о которой мы ведем здесь речь, — это знание, как уже отмечалось. Убеждения объединяют в себя знания и мудрость. Это качество не нуждается в дальнейшем разъяснении, будучи очевидным. Достаточно указать на высказывание имама аль-Бухари, который в своей книге «ас-Сахих» сказал: «Постижение знаний должно предшествовать слову и делу». Доказательством этого служат слова Всевышнего: «Посему узнай, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения своим грехам!» («Мухаммад» 47:19). Далее аль-Бухари сказал: «Аллах упомянул знания до того, как упомянул о словах и делах».
В этой связи аль-Хасан аль-Басри сказал «Действующий без знаний подобен идущему, не знающему дороги». А арабская пословица гласит: «Кто придерживается чего-либо, не зная основ — жалок, а кто отправляется в путь без проводника — заблудится». Знания включают в себя точное понимание того, о чем говорится в Коране и Сунне, образ действия праведных мусульман и усвоение результатов деятельности ученых и богословов в научном и практическом плане.

Скромность

Людям в силу самой их природы свойственно не принимать того, кто обращается с ними высокомерно или от кого исходит презрение к ним или умаление их достоинства, даже если то, что он говорит, соответствует истине и является сущей правдой. Более того, стремление стать над людьми — очевидная причина отвращения, испытываемого к истине, и неприятия ее. В свете этого, скромность есть результат познания Аллаха и самопознания. Халиф Абу Бакр сказал: «Пусть ни один мусульманин не презирает другого, ибо даже маленький мусульманин в глазах Аллаха велик». Обращаясь к своему Пророку Мухаммаду, Всевышний сказал: «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, стремясь к Его лику, и не отвращай своего взора от них» («Пещера» 18:28)

Ибн аль-Хаджадж сказал: «Кто хочет возвыситься, то пусть будет скромным ради Аллаха. Величие приходит лишь по мере движения вниз…» К этому же вопросу примыкает и знание того, что для душ характерна антипатия к тем, кто много говорит о себе, напрашивается на похвалу или восхваление. Милость дарует Аллах. Тот же, кто обращается к людям, пусть обращается к ним по милости Аллаха, а не по своей милости.

Выдержка

Выдержка — это не что иное, как владение собой в гневе, обращение к разуму при взрыве эмоций. Клянусь Аллахом, это не что иное, как проявление силы и признак мужества. Силен не тот, кто способен победить многих, а тот, кто владеет собой в гневе. Как нуждается в этом качестве мусульманский проповедник, сфера деятельности которого — сердца и души людей!

Наиболее яркими проявлениями выдержки являются сдерживание гнева, а далее по значимости следует умение прощать людей. Это — черты богобоязненных, обитателей рая, ширина которого равна небесам и земле. Кто наделен выдержкой, тот восходит от одного ее уровня к другому: он придет к тому, кто порвал с ним, простит того, кто обижал его, поможет тому, кто вредил ему. Ошибается тот, кто думает, что выдержка — проявление беспомощности, умение прощать — слабость, а игнорирование невежественных людей — трусость и малодушие. Так говорит только обуреваемый гордыней, которая является позорным качеством, несовместимым с выдержкой.

Однажды, когда Зейн аль’Абидин ибн ‘Али ибн Хусейн выходил из мечети, один человек обругал его. Люди тотчас заступились за Зейн аль-‘Абидина, но он сказал: «Оставьте его!» Затем он подошел к нему и сказал: «Еще больше наших недостатков Аллах скрыл от тебя. Может быть, ты в чем-то нуждаешься, и мы можем помочь тебе?» Человек устыдился, а Зейн аль-‘Абидин подарил ему свою накидку и повелел дать еще тысячу дирхемов. После этого, завидев его, этот человек говорил: «Поистине, ты — один из потомков пророков!»

Жесткость и суровость

Рассказывают, что Са’ид ибн ‘Абд ар-Рахман аз-Забиди сказал: «Среди ученых мне нравятся те, с кем легко и кто открыт и улыбчив. А что касается того, кого ты встречаешь радостно, а он встречает тебя неприветливо, делая тебе одолжение своими знаниями, то хорошо бы, чтобы по воле Аллаха таких было немного».

О проповедники — мусульмане! Люди нуждаются в том, чтобы пребывать под сенью милосердного человека, а также в великодушной улыбке, в расположении, от которого им становится легче, в кротости, способной переносить их невежество, в том, кто возьмет на себя их заботы и не переложит на них свои, в человеке, у которого они найдут понимание и от общения с которым будут испытывать удовлетворение. Ради всего этого Аллах осенил своей милостью Мухаммада — Посланника, который для всего человечества является образцом для подражания. Всевышний сказал: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [Мухаммад] простил им. Если бы ты был суровым или жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» («Семейство ‘Имрана» 3:159). Пророк никогда не гневался из-за себя и его не угнетала человеческая слабость. Он дал людям все, чем владел, и ничем не затронул их честь. Он помог им своей кротостью, своим благочестием и расположением.
Когда раб Божий наделен сострадательной душой, нежной натурой и, кроме того, знаниями и мудростью, он не докучает маленькому и невежественному человеку, чтобы не вызвать у него неприятие советов, ведь мир полон людьми, не питающими любви к советчикам.

Да, истинный проповедник, обладающий опытом и энергией, не удивляется тому, что люди не принимают его добрых советов и отворачиваются от него. Но его жалость и сострадание, которые он испытывает к ним, не перестают побуждать его повторять все раз за разом, как это делают родители, пекущиеся о своих детях, настаивая на приеме пищи и лекарств, когда те здоровы или больны. Более того, в хадисе, который передали Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа и Ибн Хиббан, сообщается, что Пророк сказал: «Я [отношусь] к вам, как отец к ребенку». Видел ли ты большее сострадание, чем сострадание отца к ребенку?! Посмотри же, с каким пророческим терпением Мухаммад встречал отказ своего народа уверовать в него. Он говорил: «О Аллах! Выведи на прямой путь мой народ, ведь они не ведают!»

Некоторые признаки мудрости в призыве

После этого введения, из которого, как я думаю, вы узнали о некоторых признаках, указывающих на местонахождение мудрости и ее проявления через познание сути мудрости и наиболее ярких качеств проповедников-мусульман, я хотел бы более подробно рассмотреть признаки, которые мне представляются существенными.

Это рассмотрение будет включать в себя знакомство с натурой людей, типами призываемых, выбор времени, использование подходящих случаев. Затем будут рассмотрены приемы и методы осуществления призыва, и в частности, доброе слово, стремление прибегнуть к намеку, если с его помощью можно обойтись без прямого высказывания, намерение прикрыть и дать совет, отход в меру возможностей от разоблачений, способных перерасти в компрометацию. Все это — с использованием узаконенной шариатом любезности и извинением, насколько возможно, промахов. И вот, мой многоуважаемый брат, перед тобой пространное изложение этих нескольких признаков.

Признак первый — характеры людей и типа призываемых

Люди отличаются друг от друга своими характерами, различаются по познаниям, эрудиции, уму, темпераменту, ощущениям, равно как и по наклонностям и ориентации, что требует от знающего и призывающего найти подход, более того, соответствующие подходы к этим различным душам и разнящимся между собой умам. Среди людей есть быстро впадающие в гнев и спокойные, образованные и неграмотные, люди с положением и простолюдины. Более того, известно высказывание ‘Али, в котором он характеризует сердца людей как дикие. Он сказал: «Сердца — дикие. Кто их приручит, к тому они и придут».

‘Али сравнил сердца людей с дикими верховыми животными, которым в силу их природы чужда любовь к другим. И это проявляется — а Аллах об этом знает лучше — там, где дело касается советов и указаний. Видел ли ты того, кто был бы доволен, когда ты указываешь кому-нибудь на его невежество, незнание, плохое поведение. Человек всегда очень серьезно воспринимает это, и поэтому ты видишь, как он гневается, если ему указывают на его ошибки, и рьяно борется с истиной, познакомившись с ней, опасаясь, что его невежество откроется.

В нашем случае эти дикие животные убегают, если ты приближаешься к ним. Более того, стремясь защитить себя, они могут напасть и причинить боль, но тот, кто обнаруживает мудрость и проницательность, укрощая зверей, тот преуспеет, с помощью Аллаха, в наставлении людей на правильный путь. Удачливым укротителем становится тот, кто стремится затронуть добрую струну в душах людей и быть несколько снисходительным к их ошибкам и глупостям, а также внимательным — не нарочито — к их заботам и нуждам. Когда же он добирается до источника добра в их душах, люди одаривают его своей любовью и доверием.

Определенное великодушие, знание характеров людей гарантирует достижение позитивных результатов у них в объеме, о котором многие и не догадываются. К этому же имеет отношение и учет усвоения призываемым и его сообразительности. Ему не следует давать то, что не усваивает его разум и что вызывает у него неприятие, отторжение, идейную путаницу или обрекает его на погружение во мрак искушений. По этому поводу Ибн Мас’уд сказал: «Если ты станешь обращаться к людям с такими словами, которые будут недоступны их разуму, часть из них обязательно поддастся искушению». ‘Али сказал: «Рассказывайте людям так, чтобы им было понятно — вы же не хотите, чтобы они не веровали словам Аллаха и Его Посланника».

Признак второй — выбор времени и использование удобных поводов

Это — важный и много определяющий признак мудрости и ее отыскания, нашедший свое отражение в следующем обобщении ‘Абдуллаха ибн Мас’уда: «Сердцам свойственно желать и воспринимать, быть вялыми и отторгать. Так берите их, когда они желают и воспринимают, и не трогайте их, когда они становятся вялыми и отторгают». Он читал людям проповеди каждый четверг. Однажды один человек сказал: «Хорошо бы, если бы ты читал нам проповеди каждый день». Он ответил: «Что мешает мне это сделать, так это нежелание наскучить вам. Все, что касается проповеди, я делаю для вас так же, как это делал Посланник Аллаха для нас, боясь вызвать у нас скуку».

Не случайно писание нашего Господа ниспосылалось по частям с учетом подходящих случаев, событий, периодов времени и мест. И ты знаешь, что готовность людей воспринимать в Рамадан отличается от того, что наблюдается в другие месяцы. И их реакция в сезон паломничества отличается от их реакции в другое время. То же самое можно сказать в связи с различными поводами, повторяющимися событиями, связанными с приходом радости и беды. Тот, кто располагает людей к себе в это время и учитывает касающиеся их превратности судьбы, тем самым постигает великую тайну воздействия и восприятия. Если хочешь большего, то обрати внимание на время и ситуации, в которые получает подтверждение желательность мольбы, и в частности, на время, когда наступает рассвет, идет дождь, встречаются армии на поле сражения. Если хочешь опереться на исторический случай, то обрати внимание на мудрость Йусуфа, когда он использовал случай общения с двумя юношами, поведавшими ему свои сны, и факт нахождения их в темнице, чтобы призвать их к единственному и единому Аллаху, как об этом сказано в Коране: «Все, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, всего лишь имена, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не послал о них никакого доказательства. Законы издает только Аллах, и Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не ведает об этом» («Йусуф» 12:39-40)

К этому же имеет отношение и учет соответствующих обычаев и традиций, а также особенностей характера людей, занятых в различных ремеслах и производствах. Возможно, в том, на что указали ученые, и, в частности, на разнообразие чудес, явленных пророками Аллаха, и их соответствие определенным знаниям и науке, утвердившимся в каждой области, например, посох Мусы среди волхвов, исцеление, продемонстрированное ‘Исой в области медицины, Коран, ниспосланный Мухаммауд в области красноречия арабов, содержится то, что мы имели в виду.

Признак третий — учет приоритетности и очередность приоритетов

Тому, что сказано о типах призываемых, характерах людей, о внимании к поводам, противополагается рассмотрение того, к чему призывают. Несомненно, мудрость требует рассмотрения постепенности в делах призыва, чтобы люди шаг за шагом усваивали их. Так, проблемы догматики, основы шариата и вероисповедания выступают на первый план. Если они не истинны у раба Божьего, то ему не пригодятся хорошие поступки и добрые дела, ибо всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Не поведать ли вам о тех, чьи деяния причинили им наибольший ущерб? Это — те, кто заблудился в мирской жизни, думая, что поступает наилучшим образом. Они отвергли знамения своего Господа и не уверовали в то, что предстанут пред Ним. Тщетны их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им [на весах справедливости] никакого веса» («Пещера» 18:103-105)

В призыве есть общие вещи и частности, обязательное и одобряемое, запрещаемое и порицаемое, большие проблемы и маленькие. Каждую вещь ты должен знать и поместить ее в соответствующее место. Мне представляется это дело настолько очевидным, что не нуждается в рассмотрении. Возьмите в качестве примера курс, которого придерживался Му’аз ибн Джабаль, проповедовавший ислам в Йемене. Этот курс ему определил сам Посланник Аллаха, сказав: «Ты придёшь к народу, относящемуся к людям писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды».

Признаки мудрости в методах призыва

Под методами здесь имеются в виду пути и формулировки, используемые призывающим, благодаря которым он добивается донесения до людей истины, их просвещения в том, что им полезно, и удержания от того, что им вредно. В своей совокупности эти методы связаны с речью и словами или прямым деликатным и располагающим к себе обращением с призываемыми.

Признак первый — доброе слово

Если призывающий хорошо владеет речью и обладает правильным произношением, то тем самым ему дарована огромная часть мудрости. Всемогущий и великий Аллах сказал: «…и говорите людям приятное». («Корова» 2:83). Тальха ибн ‘Умар рассказал о том, что однажды он сказал ‘Ата: «Ты — человек, у которого собираются люди с различными прихотями, а я — резкий человек и могу сказать им что-нибудь резкое». Он же ответил: «Не делай этого. Всевышний Аллах сказал: «…и говорите людям приятное». В этом аяте речь идет об иудеях и христианах. Так что же тогда говорить об истинных мусульманах!»

В своем толковании аль-Куртуби отмечает: «Это — побуждение придерживаться благонравия. Нужно, чтобы речь у человека была мягкой, лицо — приветливым и открытым, независимо от того, общается ли он с добропорядочным или распутным человеком, близким или чужим. Со всеми ему следует разговаривать без лести, не прибегая к словам, которые, как он думает, могли бы соответствовать мазхабу собеседника». Речь хороша и пронизана мудростью в зависимости от того, насколько она конкретна и не отягощена излишествами, а ее течение определяется биением живого сердца и искренними помыслами души. Речь хороша, когда она умеренна по своей продолжительности — не очень краткая, что может помешать ее понять, и не слишком длинная, способная наскучить. Именно такими были проповеди Пророка, как об этом говорится в достоверном хадисе, который передал имам Муслим со слов Джабира ибн Сумры.

Вдумайтесь в этот спокойный диалог, в доброе слово, в добрый спор. Перед нами Хусайн аль-Хуза’и — отец славного сподвижника ‘Имрана. Курейшиты, которые возвеличивали и превозносили его, обратились к нему, чтобы он поговорил с Мухаммадом об их богах, которых отвергал Мухаммад. Хусайн пришел с курейшитами, которые сели вблизи двери Пророка, и он вошел в дверь. Увидев его, Пророк сказал:
— Дайте пройти шейху!
— Как понимать то, что дошло до нас? Ты хулишь наших богов, — сказал Хусайн.
— О Хусайн! Скольким богам ты поклоняешься?
— Семерым на земсле и одному на небе.
— А если тебя постигнет несчастье, к кому из них ты обращаешься?
— К Тому, кто на небесах.
— А к кому ты обратишься, если вдруг лишишься средств к существованию?
— К Тому, кто на небесах.
— Он один внимает тебе, а ты уподобляешь Его другим? О Хусайн, прими ислам и ты спасешься!

Он принял ислам, после чего к нему подошел его сын ‘Имран и поцеловал его голову, руки и ноги. Когда Хусайн захотел уйти, Посланник Аллаха сказал: «Проводите его до дома». Удивительно, он вошел богохульником, злым, помышляющим о мести, а вышел искренним мусульманином! О, если бы знать, как обошлись курейшиты со своим ставленником и старейшиной!

Сюда же относится располагающая к себе речь, затрагивающая самые тонкие человеческие струны и узы родства, и высказывания, полные нежности и сострадания. Так, Ибрахим, обращается к своему отцу со словами, полными сострадания: «Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, кто не слышит и не видит и не избавит тебя от какой-либо беды? О отец мой! Мне открылось знание, которое не открывалось тебе. Так следуй же за мной, и я направлю тебя на верный путь. Отец мой! Не поклоняйся сатане, ибо сатана ослушался Милостивого. Отец мой! Воистину, я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь подручным сатаны». [Его отец Азар] сказал: «Неужели ты отвергаешь моих богов, Ибрахим? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня на некоторое время». [Ибрахим] ответил: «Мир тебе! Я буду просить Господа моего ниспослать тебе прощение, так как Он снисходителен ко мне…» («Марйам» 19:42-47)

Каждый пророк говорил своим сородичам: «О мои соплеменники!» Так они напоминали им об узах родства, о своей любви и жалости к ним. Пророк Мухаммад также говорил курейшитам западающие в душу слова, пытаясь призвать их на путь Господа. Он сказал: «Предводитель не обманывает своих. Клянусь Аллахом, если бы я лгал всем, я все равно не стал бы лгать вам. Если бы я обманывал всех, я все равно не стал бы обманывать вас».

Признак второй — прямое высказывание и использование намеков

К добрым речам относится стремление обойтись намеком, дать понять опосредованно, не высказываясь в открытую. Открытое высказывание лишает другого человека авторитета, побуждает его перейти в наступление и порождает хвастовство нарушениями, упорство и упрямство. Использование же намеков располагает к тебе благородные души, умные головы и блестящие умы. У Ибрахима ибн Адхама спросили: «Если человек заметил что-то у другого или ему сообщили что-то о нем, должен ли он ему сказать об этом?» Он ответил: «Это может быть воспринято как оскорбление. Нужно лишь намекнуть». Все это делается для того, чтобы не поставить людей в затруднительное положение и чтобы проповедник мог вызвать у них положительные эмоции.

Признак третий — совет, а не позор

Я хотел бы здесь отдельно упомянуть совет, хотя он содержится во всем, что было сказано ранее. Более того, под советом имеется в виду величайшая составляющая призыва, если не весь призыв к Аллаху. Однако здесь хотелось бы указать на этику советования как на одно из проявлений мудрости в призыве, и, особенно, если мы хотим, чтобы оно не стало причиной дискредитации и позора.

Это видно из того, что нам оставил Ибн аль-Кайим. Он писал: «Советование — это благодеяние по отношению к тому, кому ты советуешь из жалости, сострадания к нему и переживая за него. А посему оно является чистым благодеянием из жалости и доброты душевной, которое совершается ради лика Аллаха, ради того, чтобы вызвать Его удовлетворение, помочь Его созданиям…»

Оно представляет собой призыв к исправлению, в котором Аллаху должна быть явлена искренность, щадя чувства того, кому советуют так, как об этом говорилось в связи с предыдущими признаками, чтобы советование не превратилось в противостояние, спор, зло, конфликт. То, что нужно быть весьма деликатным в этом деле, подтверждается тем, что напоминание человеку того, что ему неприятно, относится к разряду запрещаемого. Одного праведного предшественника спросили: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-то сказал тебе о твоих недостатках?» Он ответил: «Если этим он хочет причинить мне боль, то нет». Едва ли что-нибудь другое, кроме намерения, мотива, стремления скрыть уязвимость другого, отделяет друг от друга совет и желание пристыдить.

Аль-Фудайл в этой связи сказал: «Верующий прикрывает и советует, а распутный порочит и поносит». На этот счет также говаривали: «Кто посоветовал что-либо своему брату на людях — опозорил его». Это связано с тем, что искренне советующий не преследует цель разнести по белу свету пороки того, кому он советует. Его цель — исправить плохой поступок и спасти своего брата от его последствий. И до чего же большая разница между тем, кто стремится дать совет, и тем, кто стремится опозорить — их не спутаешь! Об этом прекрасно сказала Умм ад-Дарда: «Кто увещевал своего брата скрыто от других, тот украсил его, а кто увещевал его на людях, тот опозорил его».

Признак четвертый — этика обращение с другими людьми

Сказанное ранее было указанием на проявление мудрости в речах, в обращении к другим, добром диспуте. Далее речь пойдет о некоторых вещах, которые должны быть присущи этике обращения с призываемыми и особенно, если за ними водится то, что заслуживает постановки на вид и должно быть принято во внимание и изменено. По ходу повествования будут приведены примеры располагающего к себе обращения, далее речь пойдет о любезности, исправлении промахов.

Души по своей природу предрасположены любить того, кто внимателен к ним, встречает их по-доброму, доставляет им удовольствие своим общением. Суровость же может вызвать упрямство, неприятие, настаивание на своем, и душу может обуять гордыня, как на это указывалось ранее. Обращение с людьми, оказывающее на них влияние, если оно мягкое, открывает сердца и наполняет грудь радостью.

Признак пятый — любезность

Любезность — одна из форм обращения с людьми, свидетельствующая о мудрости и ведущая к цели, при сохранении достоинства и благородства как призывающим, так и призываемым. Имам аль-Бухари в главе «о любезности с людьми» поместил хадис ‘Аишы, в котором говорится следующее:
«Один человек попросил, чтобы ему разрешили войти к Пророку. Посланник Аллаха сказал: «Пусть войдет. Но знайте, что это — худший из сынов своего племени». Но когда тот вошел, Пророк смягчил тон. Позднее я сказала его: «О Посланник Аллаха, вначале ты сказал о нем такое, а затем был с ним любезен». Он ответил: «О ‘Аиша, худшее место пред Аллахом займут те, кого покинули или с кем распрощались люди из-за их грубости».

Ибн Батталь сказал: «Любезность относится к числу необходимых нравственных качеств правоверного. Она подразумевает собой проявление смирения по отношению к людям, располагающую к себе речь, отсутствие сурового тона. Все это в наибольшей мере способствует возникновению симпатии». Им же сказано: Некоторые полагают, что любезность — это лесть. Они ошибаются, поскольку любезность относится к тому, к чему следует побуждать, а лесть — к тому, что запрещается. Разница между ними заключается в том, что лесть — как краска, которая, выделяя что-то, скрывает суть. Богословы трактуют ее как соучастие с нечестивцем и высказывание удовлетворения его поведением, не порицая его. Любезность же состоит в мягком обращении с невежественным человеком в ходе его обучения, а с нечестивцем — в запрещении ему соответствующего поведения, не прибегая к суровому тону и доброжелательно порицая его словом и действием».

Если этот смысл является устоявшимся, то именно его имел в виду аль-Хасан аль-Басри, говоря: «Слышал, что любезность — это половина ума. Я же считаю, что это — весь ум».

Чаще всего к любезности прибегают во избежание зла и порицаемого. В мудрых наставлениях Лукмана говорится: «Сынок, лжет тот, кто говорит, что зло гасится огнем. Если он правдивый человек, то пусть разожжет два огня и посмотрит, гасит ли один другой. Лишь добро побеждает зло, как вода гасит огонь». Обращение к любезности — вещь разрешенная, поскольку человек создан, чтобы общаться, а не пребывать в изоляции, знакомиться с другими, а не игнорировать их, сотрудничать, а не обособляться. Человеку свойственны психологические и естественные проявления: любовь, ненависть, удовлетворенность, гнев, одобрение, порицание. Если бы он всегда по любому поводу раскрывался перед людьми, показывая, что оно испытывает из вышеперечисленного, то распалось бы общение, не закрепилось знакомство, не было бы рукопожатий, символизирующих взаимопомощь. Мудрость Аллаха в отношении Его созданий была явлена в том, что Он подготовил человека к восприятию этики, оберегающей его от всего, что вызывает разрыв или расслабление. Это и есть любезность, которую мы имеем в виду. Следовательно, любезность — это хорошая встреча, располагающая к себе речь, отказ от всего, что вызывает чувство ненависти, гнева, осуждения, за исключением тех случаев, когда их вызов предпочтительнее сокрытия и является более правильным и верным.

Оригинальным примером поведения предшественников, которым мы должны подражать, является то, что говорится в наставлениях Сахнуна своему сыну: «…и приветствуй своего брата и будь с ним любезен. Самое главное в вере Аллаха — любезность с людьми». Мухаммад ибн Абу аль-Фадль аль-Хашими рассказывал: «Я сказал отцу: «Почему ты подсаживаешься к такому-то, хотя знаешь, что он относится к тебе враждебно?» Он ответил: «Я гашу огонь и высекаю искру симпатии». Души по природе своей склонны к любезности. Они понимают, что люди созданы для того, чтобы пребывать в согласии, как одно тело, по аналогии со здоровыми органами, которые должны быть спаяны и соединены между собой до тех пор, пока в них теплится жизнь, когда ни один орган тела не удаляется, кроме как будучи пораженным недугом, справиться с которым медицина может лишь с помощью ампутации.

Под любезностью понимается соединение людей на основании, вызывающем удовлетворение, согласие в границах того, что должно иметь место. Она не препятствует тому, чтобы судили по справедливости и мягко давали советы. Должно быть ясно, что сообразительность человека и его мудрость представляют собой коренные предпосылки для понимания любезности, правильного ее использования и извлечения из нее пользы. Возможно, что разнообразию типов людей соответствует разнообразие любезного обращения с ними. Так, любезность с человеком, отклонившимся от истины из-за непонимания или ошибочного представления должна быть больше, чем с тем, кто воюет с истиной и добродетелью, если он встал на твоем пути и ситуация требует любезного обращения с ним. Любезность с тем, кого надеются наставить и помочь исправиться должна быть больше, чем с тем, кто с детства держался ошибочных позиций и так низко пал, что у тебя почти нет надежды исправить его и выправить его положение.

Из всего этого ты понимаешь, что любезность — это благородный образ действия, которым в совершенстве владеют мудрые и умные люди и рамками которого не пренебрегают достойные мужи. Если тебе хочется узнать что-либо о лести, чтобы отличать ее от любезности, то знай, что лесть — это высказывание удовлетворения от ошибки в виде несправедливости и распутства, несостоятельных речей и запрещенных действий.

Лесть — это достойный порицания тип поведения, вбирающий в себя и ложь, и нарушение обещания. Что касается лжи, то она присутствует здесь в силу того, что льстец дает такую характеристику человеку, которая не совпадает с тем, что о нем известно. И кто внедрил ложь через главную дверь, легко внедряет ее через боковые двери. Что же касается нарушения обещания, то это связано с тем, что льстец стремится вызвать сиюминутное удовлетворение у другого человека и легко ему обещает, поскольку не собирается исполнять обещанное.

Льстецы ставят свои языки на службу знатного человека и говорят то, что он хочет услышать. Аль-Маварди сказал: «Человек, хотя бы ему было велено общаться с врагами и сблизиться с ними, не должен полагаться на них и верить им. Более того, он должен быть осторожен с ними и остерегаться их козней, поскольку враждебность, если она укрепилась в человеке, становится его второй натурой, сущностью, которая не меняется. И через общение нужно выявить эту враждебность и отвести ее зло, подобно тому как вода не позволяет огню обуглить пищу и помогает использовать его для доведения ее до готовности, хотя огонь и сжигает в силу своей природы, которая не исчезает, и сущности, которая не изменяется». Огонь, благодаря воде, которая является его антиподом, позволяет сготовить пищу, хотя природа его — сжигание.

Из вышесказанного становится очевидной обязанность людей, занимающихся исправлением, а именно: проповедников, богословов, воспитателей — заботиться об искоренении лести, пока она не исчезнет с лица земли, о том, чтобы родной край, педагогические учреждения были тем местом, где воспитываются молодые люди, отличающие лесть — от любезности — тогда они будут мягко, деликатно и смело обращаться с людьми и уважать тех, кто не пачкает их слуг лживой лестью и не скрывает от них реалий, если есть возможность говорить о них открыто.

Признак шестой — извинение промахов и терпимость к ошибкам

Установленный в предыдущем параграфе метод (любезность) ведет к терпимости к ошибкам провинившихся, является средством исправить их и возможностью извинить оступившихся, если они достойные и уважаемые люди, или если это является способом похоронить или уменьшить эти ошибки.

Извинение промахов не означает признание ложного. В нем спасение того, кто придерживался его. Рассказывают, что один из двух братьев стал вести себя неподобающим образом. Его брату сказали: «Почему ты не порвешь с ним и не бросишь его?» Он ответил: «Он совершил промах и больше всего нуждается во мне сейчас. Он нуждается в том, чтобы я взял его за руку, мягко укорил его и попросил за него, чтобы он стал таким, каким был прежде».

Тот, кто ошибся или опустился, имеет право услышать сочувственное слово, право на свет свечи надежды вернуться на правильный путь и идти по нему вместе с лучшими сподвижниками. Рассказывают, что Абу ад-Дарда проходил мимо человека, совершившего грех, когда его ругали люди. Он не одобрил их поведения, сказав:
— Чтобы вы сделали, найдя его в колодце? Разве бы вы не вытащили его оттуда?
— Конечно бы вытащили!
— Так не браните своего брата и воздайте хвалу Аллаху, который избавил вас от такого же греха!
— И ты не чувствуешь к нему ненависти?
— Я чувствую ненависть к его поступку. А если он оставит его, то станет моим братом!

Заключение

Хотелось бы, чтобы внимательное ознакомление с признаками и связанными с ними примерами принесло тебе пользу, чтобы образ действия был более выверенным, а мудрость обеспечила великое благо. «А тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом» («Корова» 2:269).

Души в значительной степени подготовлены к восприятию того, что есть у призывающих на путь Господа. Они любят слушать слова Аллаха и Его Посланника и извлекать пользу из увещеваний, будучи чуткими и расположенными к добру. Да поймут эти установления призывающие к Аллаху! Да будут призывать они людей, опираясь на указания шариата, а не на мнение улицы и толпы! Да минуют они скользкие места и опасные повороты, которые преднамеренно устраивают на их пути враги религии и шариата из числа неверных и лицемеров! Да выведет Аллах всех на путь истины, праведных дел и помыслов!
Да благословит Аллах Мухаммада, его семью и сподвижников и ниспошлет всем им мир!

// Салих ибн ‘Абдуллах ибн Хамид